Главная - О Кижинге - Духовное - Что призывает “Хий морин”?

 

Облако меток

panoramapanoramapanorama
Что призывает “Хий морин”? PDF Печать E-mail
Автор: Administrator   
03.02.2013 23:45

Что призывает “Хий морин”?

Приближается Сагаалган – праздник Белого Месяца. Считается, что как встретишь его, так весь год и проведёшь. Потому спешат местные буддисты в родовые дацаны и святые места для того, чтобы провести там все необходимые обряды и ритуалы, которые помогут им благополучно преодолеть ещё один отрезок жизни.

 

Энергия правит миром

Одним из самых действенных способов привлечения удачи является ритуал «Хий морин» («Конь удачи»), когда пять флажков различных цветов, символизирующих различные энергии человека, вывешиваются на ветру и их колыхание усиливает соответствующие внутренние энергии. Их устанавливают в святых местах, на Обо, деревьях, возвышенностях. Тысячи людей устремляются во второй день после Сагаалгана, ныне он приходится на 12-е февраля, в эти места, и, несмотря на мороз, усердно привязывают своего воздушного коня на веточку, прося привнести в жизнь больше удачи и везения, здоровья и успехов.

Какую же смысловую нагрузку несёт в себе флажок «Хий морин»? Сразу отметим, что фундаментом, на котором базируется буддийская астрология, является теория элементов – пространства, воздуха, воды, огня и земли. На этих элементах, которые и составляют всё бытие, базируются также и астрологические методы, которые призваны определять характер влияния на людей различных существ из других измерений. Ведь дело в том, что все существа, населяющие вселенную, так или иначе, связаны с элементами, а также со сторонами света, сезонами, различными периодами времени, в течение которых характер взаимодействия элементов благоприятствует проявлению этих существ и прочему.

В трактатах говорится, что любой тип условий в нашем мире может быть выражен на языке взаимодействия элементов, а, значит, место и время возникновения таких условий могут быть вычислены посредством методов астрологии и геомантии (фэншуй). Потому знание взаимоотношения того или иного класса существ с элементами и сторонами света – один из важнейших ключей к возможности предсказания их влияния на нашу жизнь. В тибетской медицине и астрологии имеется множество схем, описывающих такого рода взаимоотношения.

Цари сторон света

В медицинском трактате «Вайдурья Онбо» и астрологическом трактате «Вайдурья Карпо», в значительной степени основанных на Калачакра-тантре, знаменитого Сэнгэ Гьялцо говорится о различных классах существ, распределённых в мандале Будды – Верховного Целителя по сторонам света.

Так, царём-охранителем Севера является Вайшравана, среди бурят более известен, как Сахюусан Баян Намсарай – защитник Учения Будды, правда, не достигший ранга Будды, но активно ищущий выход из сансары – круговорота перерождений, бог богатства, повелитель существ класса Якшей или Ноджин. Якши (в переводе – «приносящий вред») – это полубожественные существа и духи, являющиеся хранителями природных богатств земли, особенно гор. Они благожелательно относятся к людям, но якшины – якши женского рода в некоторых текстах описываются как людоеды и пьющие кровь. Якши также связаны с медициной – двенадцать основных якша дали обет Отошо – Будде медицины защищать тех, кто читает его сутру или произносит его мантру. Якши провоцируют стремление к быстрому обогащению, восхищение и зависть к богатым людям, привязанность к собственным накоплениям, в том числе интеллектуальным. Что в буддизме вовсе не приветствуется, ведь нужно уметь быть таким богатым человеком, который ни к чему не привязывается.

Царём-охранителем востока является Дхритараштра, повелитель гандхарвов или триса – полубожественные существа и духи. В переводе гандхарва означает «питающиеся звуками», они обитают в небе, лесах и воде. Их иногда называют «небесными музыкантами». Одержимый гандхарвом любит благоухающие одеяния, пристрастен к утончённым наслаждениям, пению и танцам.

Царём-охранителем запада является Вирупакша, повелитель нагов (лусууд – бур.) – полубожественных существ и духов, обитающих в подземном мире и воде. Их миры часто имеют выход в мир людей в источниках, озёрах, реках, и в этом смысле некоторые наги считаются местными божествами. Подземное королевство нагов находится в основании горы Меру. Структура их общественного устройства схожа с человеческой – у них есть царь, министры, касты и прочее. Тела их наполовину человеческие, наполовину – змеиные, как у русалок. Наги почитаются, как мудрецы и маги, хранители священных тайных текстов – терма великого буддийского Гуру Бадмасамбавы. Как местные божества, наги могут быть чрезвычайно мстительными, если потревожена среда их обитания. Загрязнение воды, строительство дамб и плотин, ирригационные работы, изменение течения рек – всё это может спровоцировать нагов и вызвать кожные, нервные заболевания у тех людей, которые их потревожили и даже тех, кто случайно оказался в том месте, поэтому очень важно выполнять эти работы в астрологически благоприятные дни. Негативные провокации со стороны лусууд вызывают у людей чувство потери ориентации, засасывание в омрачённые состояния сознания, типа наркотического опьянения, и привязанность к таким состояниям.

Царём-охранителем юга является Вирудхака, повелитель кумбхандов. Об этом классе известно мало.

Духи могут вредить детям

Итак, каждый класс божеств имеет своего повелителя, иерархию, двор, министров, чиновников, воинов и подчинённых. Поэтому для достижения желаемого результата, человеку следует обращаться к повелителю нужного класса, который произнеся магическую формулу лишает своих подданных наносить вред людям. Однако, всё же считается, что в свите охранителей не все подданные, в силу омрачений, могут быть подчинены буддийскому учению и иметь перед ним обязательства. Потому прямое и неверное взаимодействие с ними может навлечь беду. Навредить духи могут и по той простой причине, как карма – прошлые ошибки, не очищенные раскаянием могут проявиться в болезнях в этой жизни. Притом, говорится в трактатах, такое воздействие становится возможным тогда, когда складываются вторичные причины и жизненная сила человека ослаблена, а элементы разбалансированы. Если же жизненная сила человека находится в полном порядке, а элементы в гармонии, то ничто не может нанести ему вреда. Но говорится, что будучи не в состоянии навредить самому человеку, эти злобные, потревоженные духи нападают на слабых членов его семьи – именно этим эмчи-ламы объясняют некоторые семейные болезни и определённые состояния, которые не поддаются никакому лечению. В этом случае необходимо выполнять особые практики, с помощью которых можно устранить вред, причинённый духам в прошлом, и, соответственно, причину заболевания.

Согласно буддизму, как боги, так и демоны находятся в состоянии неведения, и являются мирскими, а не просветлёнными существами. Поэтому они могут, как помогать, так и препятствовать человеку на пути к просветлению. И в тоже время они, обладая по своей природе могуществом, способные оказывать весьма сильное влияние на происходящие в мире процессы. По этой причину просветлённые существа в целях облегчения существования учения в нашем мире подчиняют мирских богов и демонов, беря с них клятву о способствовании распространения буддизма в подвластных им сферах.

У каждого года – своя сторона

«Хий морин» показывает состояние защитных функций организма, силу нашей внутренней энергии. Как всё в этой вселенной имеет свои фазы рождения, расцвета сил, упадка сил, смерти, также и наша внутренняя энергия, обозначаемая как «Хий морин», имеет свои периоды.

Потому если у человека «Хий морин» находится в полном порядке, то и дела идут успешно, его обходят стороной болезни, несчастье и беды. Ну а если «Хий морин» ослаб, то дела у такого человека начинают идти ни шатко, ни валко, планы осуществляются с трудом, люди не идут к нему навстречу, в отношении него возникают сплетни и злые козни.

Вступая в новый год у буддистов, в первую очередь, принято вывешивать «Хий морин». Считается, что если он был у вас в порядке, то после обряда освящения «Хий морина» у ламы и вывешивания его в святом месте, поможет воспарить «Коню удачи» ещё выше, привлечь новую энергию, чтобы ещё успешнее продвигаться по скользкой тропинке жизни. Ну а если «Хий морин» находился в упадке, то проведённый обряд будет способствовать поднятию сил. Также считается, что вывешивать «Коня удачи» можно не только в дни Белого Месяца, но и в любые благоприятные дни, буддийские хуралы, которые проходят в течение всего года (смотрите таблицу). Семейный «Хий морин» следует вывешивать в сторону года главы дома.

Белый цвет хий морина символизирует вечные снега севера, поэтому вывешивают его на север, в среду. Зеленый цвет символизирует вечную зелень юга - вывешивают на юг в понедельник. Синий цвет - цвет вечного синего неба, которое  с рассветом сияет на востоке - вывешивают на восток в четверг. Желтый  цвет означает твердость земли, когда солнце садиться за горизонт, небо на западе становиться желтым - вывешивают на запад в субботу.

Подготовил Буда БУДАЕВ.

�C-l�\< lack .25pt;padding:0cm 3.45pt 0cm 3.45pt;height:17.9pt'>

Базарон Б.В.

 

Первенство по гиревому спорту

 

16.02.2013г.

 

Спортзал ДЮСШ

 

Баярон Б.Ц.

 

Футбол в валенках

 

11.02.2013г.

 

На площади

 

Данзанов Б.Д.

 

 

Пожалуйста авторизуйтесь, чтобы коментировать статью и иметь доступ к вложенным файлам

Besucherzahler how to find a russian bride
счетчик посещений